스토아 학파는 정념(情念)을 ’사물’이 아니라 ’판단들 사이의 관계’로 규정한 최초의 심리 모형을 세웠고, 그 판단들 위에서 그것을 설명하는 숨은 능력(faculty)을 두지 않았다. 이것은 구조에 관한 주장이지 혈통에 관한 주장이 아니다. 크리시포스는 편상관을 예견하지 않았고, 기원전 250년 아테네에서 공병(comorbidity)을 생각한 사람은 없었다. 그러나 네트워크 심리측정을 두 개의 하중 지지 아이디어 — 심리 상태는 연결에 의해 구성된다, 그리고 그 뒤에 잠재 원인을 둘 필요가 없다 — 로 환원하면, 두 아이디어 모두 스토아 심리학 안에 완성된 형태로 이미 있다. 이 글은 그 닮음에 관한 글이고, 동시에 닮음의 한계를 정직하게 다루는 글이다.

시리즈 다섯 번째 글이며, 방법론에서 한 걸음 물러서는 첫 글이다. 앞선 글들은 공병이 왜 네트워크 관점을 요구하는가, 중심성은 무엇을 재는가, EBICglasso는 왜 편상관을 추정하는가, 부트스트랩 안정성이 해석 가능 범위를 어떻게 정하는가를 다뤘다. 앞으로 4주는 뒤를 돌아본다 — 아이디어가 어디서 왔고, 이 분야가 무엇을 잊기로 했는지.

역사를 거꾸로 읽는 것에 대한 경고

역사학자들은 이 글이 저지르기 쉬운 실수에 이름을 붙여 두었다. 휘그 사관(Whig history) — 과거를 현재로 필연적으로 이어지는 길로 서술하고, 앞선 사상가를 우리 자신의 초기·불완전 판본으로 캐스팅하는 것. 네트워크 심리측정은 젊은 분야이고, 젊은 분야일수록 명망 있는 조상을 영입하고 싶은 유혹이 크다.

그래서 규칙은 엄격하다. 스토아는 먼저 스토아 자신의 용어로 읽는다. 네트워크적 사고와의 구조적 병행이 있으면 병행 — 형식의 유사성 — 으로 명명하지, 선구나 기원으로 부르지 않는다. 그리고 스토아의 그림이 현대 심리측정학자가 말할 어떤 것과도 다른 지점에는 같은 분량을 할애한다.

스토아가 실제로 주장한 것

스토아의 정념(pathē) 이론은 대부분 간접적으로 전해진다 — 키케로의 『투스쿨룸 대화』, 갈레노스의 논박, 디오게네스 라에르티오스, 그리고 세네카·에픽테토스의 현존 저작을 통해. 재구성은 독서가 아니라 학문이다. Long & Sedley(1987), Graver(2007), Brennan(2005)이 표준 안내서다. 이 단서를 전제로, 네 가지 주장은 충분히 확인된다.

1. 정념은 판단이다. 크리시포스에게 괴로움(distress)은 “나쁜 것이 현존한다”는 판단이 일으키는 것이 아니라, 그 판단 자체가 특정한 신선함과 힘을 띤 것이다. 두려움은 나쁜 것이 온다는 판단이다. 기쁨은 좋은 것이 현존한다는 판단, 욕구는 좋은 것이 온다는 판단이다. 에픽테토스의 유명한 구절 — 사람을 흔드는 것은 사물이 아니라 사물에 대한 의견이다 — 는 이 기술적 테제의 대중적 형태다.

2. 정념들은 체계를 이룬다. 네 가지 유적(generic) 정념은 목록이 아니라 2×2 격자다. 좋음/나쁨과 현재/미래를 교차하면 넷이 모두 생성된다. 슬픔·질투·분노·그리움 같은 개별 정념은 넷 중 하나의 종(種)이며, 판단을 하나 더 얹어 정의된다. 스토아의 정의에서 분노는 복수에 대한 욕구 더하기 “내가 부당하게 당했다”는 판단이다. 정념들은 공유하는 판단을 통해 정의상 서로 연결된다.

3. 정념은 순서를 따라 전개된다. 세네카의 『분노에 관하여』 2권은 그 순간에 무슨 일이 일어나는지 기술한다. 먼저 비자발적 움직임 — 움찔함, 홍조, 숨의 멈춤 — 이 오는데, 스토아는 이를 *전(前)정념(propatheia)*이라 불렀고 현자도 겪는다고 보았다. 다음으로 나쁜 일이 일어났다는 인상(phantasia)이 온다. 그다음, 결정적으로, 동의(synkatathesis)가 온다 — 마음이 그 인상에 동의하는 것. 그제야 정념이 있고, 동의가 주어지면 정념은 절벽에서 발을 뗀 몸처럼 마음의 통제 밖으로 달려간다.

4. 별도의 비이성적 부분은 없다. 크리시포스를 앞선 플라톤, 뒤따른 포세이도니오스와 가장 날카롭게 갈라놓은 주장이다. 플라톤의 영혼은 세 부분이었고, 이성이 그 아래 욕구적·기개적 부분을 다스리거나 다스리는 데 실패했다. 크리시포스는 이 위계를 거부했다. 지도 능력(hēgemonikon)은 하나이며, 정념은 그 하나의 능력이 특정 상태에 놓인 것 — 이성 아닌 다른 것이 아니라 잘못 간 이성 — 이다. 갈레노스는 『히포크라테스와 플라톤의 학설에 관하여』의 상당 분량을 바로 이 점을 공격하는 데 썼다.

왼쪽: 정념이 생기는 스토아적 설명 — 비자발적 첫 움직임, 인상, 동의, 그다음에야 정념. 오른쪽: 두 판단이 생성하는 격자로서의 네 유적 정념. 개별 정념은 판단을 더 얹어 정의되는 종이다.

구조적 병행이 성립하는 지점

주장 2와 4를 Borsboom(2017)이 진술한 정신장애의 네트워크 이론 옆에 놓으면, 닮음은 막연하지 않다.

관계적 구성. 네트워크 관점에서 장애는 증상을 산출하는 숨은 실체가 아니라, 증상들이 서로를 유지하는 안정된 패턴이다. 우울 기분·불면·피로·집중 곤란은 하나의 기저 실체를 재는 네 개의 측정치가 아니라, 서로 연결된 네 개의 상태다. 스토아의 정념 역시 서로에 대한 연결로 정의된다 — 분노는 욕구에, 슬픔은 괴로움에, 각 개별 정념은 그것이 공유하는 유적 판단에. 정념이 무엇인가는 판단 체계 안의 자리로 고정된다.

상태들 위의 잠재 원인 없음. 잠재변수 모형은 공통 원인이 증상 공존을 설명한다고 말한다. 플라톤의 삼분 영혼은 형식상 공통원인 모형이다 — 정념이 그렇게 행동하는 것은 하위 부분들의 본성 때문이다. 크리시포스는 이를 거부했다. 하위 부분은 없다. 하나의 능력이 취하는 상태들이 서로를 설명하며, 그 위에 앉은 것은 없다. 이것이 형식적으로, 네트워크 심리측정이 잠재변수를 상정하지 않고 대신 증상들이 어떻게 관계하는지 묻는 바로 그 움직임이다.

연쇄(cascade). 첫 움직임 → 인상 → 동의 → 정념이라는 스토아의 순서는 한 상태가 다음 상태를 더 가능하게 만드는 사슬이고, 연쇄가 멈출 수도 안 멈출 수도 있는 임계 노드(동의)를 가진다. 이것은 경로 기술이며, 스토아가 개입이 애초에 가능하다고 본 이유다 — 움찔함은 어쩔 수 없지만 동의는 유보할 수 있다. 증상 네트워크의 활성화 경로를 다루는 독자라면 그 형태를 알아볼 것이다.

이 세 지점이 이 글의 제목이 은유가 아닌 이유다. 스토아의 정념 모형은 인지 네트워크의 형식을 갖는다 — 관계적으로 정의된 노드, 잠재 원인 없음, 순차적 활성화.

성립하지 않는 지점

이제 약속의 나머지 절반이다.

측정이 없다. 스토아에게는 문항도, 척도도, 표본도 없었다. 정념들 사이의 “연결”은 개념적 — 정의와 함축의 관계 — 이지, 공분산에서 추정한 통계적 의존이 아니다. 네트워크 심리측정학자가 두 증상이 연결됐다고 말할 때 그 뜻은, 수천 명 표본에서 편상관이 정규화를 살아남았다는 것이다. 크리시포스가 분노는 욕구를 포함한다고 말할 때 그 뜻은, 분노의 개념이 욕구의 개념을 담고 있다는 것이다. 이 둘은 다른 종류의 주장이며, 후자는 전자로 검증되지 않는다.

공병 문제가 없다. 네트워크 심리측정은 특정한 퍼즐에서 자랐다 — 진단 범주가 잠재변수 그림이 예측하는 것보다 훨씬 많이 겹친다는 것. 스토아에게는 겹칠 진단 범주가 없었다. 그들의 문제는 윤리적이었다 — 정념의 처분에 놓이지 않고 어떻게 살 것인가 — 그리고 모형은 그 질문에 답하려고 만들어졌지, 우울과 불안이 왜 함께 오는지 설명하려고 만들어진 것이 아니다.

다른 건강 개념. 스토아의 이상은 아파테이아(apatheia), 정념으로부터의 완전한 자유였고, 그 자리를 현자의 “좋은 감정”(eupatheiai)이 대신한다. 현대의 어떤 임상가도, 어떤 네트워크 모형도 감정의 부재를 목표 상태로 삼지 않는다. 네트워크 관점은 장애를 무엇이 유지하는가에 대해 기술적이고, 스토아 관점은 삶의 방식 전체에 대해 규범적이다. 후자를 전자의 초기 판본으로 읽으면 스토아가 실제로 무엇을 위했는지를 지운다.

일원론은 확정이 아니라 논쟁이었다. 크리시포스의 평평한 심리학을 깨어난 관점으로, 플라톤적 위계를 오류로 제시하고 싶어진다. 그러나 스토아 학파 내부의 포세이도니오스가 비이성적 능력을 다시 도입한 것은, 판단이 바뀐 뒤에도 정념이 지속되는 이유를 일원론이 설명하지 못한다고 보았기 때문이다. 고대의 논쟁은 네트워크 모양의 편이 이기는 것으로 끝나지 않았다. 오늘의 잠재변수-대-네트워크 논쟁이 열려 있듯, 그때도 열린 채였다.

그 형식이 오래됐다는 것이 왜 중요한가

스토아 모형이 조상이 아니라면, 네트워크 심리측정 시리즈에서 왜 이것을 쓰는가?

네트워크 접근의 바닥에 있는 두 아이디어 — 관계적 구성과 숨은 공통 원인의 거부 — 가 그래프 LASSO의 산물도, DSM에 대한 21세기적 불만의 산물도 아님을 보여주기 때문이다. 그것들은 마음 이론의 오래되고 일반적인 선택지이며, 통계학을 전혀 갖지 않은 사람들이 논쟁했고, 나중에 심리측정의 주류가 된 위계적 대안에 맞서 논쟁했다. 잠재변수 모형과 네트워크 모형은 “옛 이론”과 “새 방법”이 아니다. 아주 오랫동안 긴장 속에 있어 온, 마음에 관한 두 개의 구조적 직관이다.

이 틀은 현대 논쟁을 읽는 방식을 바꾼다. Fried, Borsboom과 그 비판자들이 증상 네트워크가 실재인지, 공통 요인이 실제 일을 하는 것인지 다툴 때, 그들은 단순히 모형 적합도를 다투는 것이 아니다. 심리 상태가 위에서 설명되는가 옆에서 설명되는가에 관한 오랜 불일치를 이어가고 있는 것이다. 그것을 아는 것이 도움이 된다.

실제 계보의 선 하나도, 조심스럽게, 적어 둘 만하다. 인지행동치료의 창시자들은 빚을 명시했다 — Ellis는 『심리치료에서의 이성과 정서』(1962) 첫머리에 에픽테토스를 인용했고, Beck(1976)은 인지 모형의 철학적 기원으로 스토아를 지목했다. 사고·감정·행동이 서로를 먹이는 CBT의 순환 정식은 직계 후손이다. 그 순환 정식과 증상 네트워크가 같은 것인지는 8주차의 질문이다. 스토아는 두 이야기가 모두 시작되는 곳이다.

스토아의 정신으로 맺는 주의

위의 어떤 것도 스토아 실천이 치료로서 “효과가 있다”거나, 증상 네트워크가 어디에 개입할지 보여준다는 주장을 허가하지 않는다. 스토아는 동의가 작용할 노드라고 생각했다. 네트워크 모형은 어떤 증상들이 연결되어 있는지는 보여줄 수 있지만, 어느 연결이 인과적인지, 어느 것이 변경 가능한지, 그것을 바꾸면 무슨 일이 생기는지는 그 자체로 말해주지 않는다. 중심성은 치료 표적이 아니다 — 2주차에 했고 앞으로도 계속할 말이다. 병행은 모형의 형식에 있지, 그것으로 무엇을 할지에 대한 주장에 있지 않다.

이 글은 심리 모형의 역사와 구조에 관한 교육용 참고 자료이며, 진단·치료·예후를 기술하지 않는다.

참고문헌

• Beck, A. T. (1976). Cognitive therapy and the emotional disorders. International Universities Press.
• Borsboom, D. (2017). A network theory of mental disorders. World Psychiatry, 16(1), 5–13.
• Brennan, T. (2005). The Stoic life: Emotions, duties, and fate. Oxford University Press.
• Cicero. Tusculan Disputations, Books III–IV.
• Ellis, A. (1962). Reason and emotion in psychotherapy. Lyle Stuart.
• Epictetus. Enchiridion, §5.
• Galen. On the Doctrines of Hippocrates and Plato, Books IV–V (P. De Lacy, Ed. & Trans., 1978–1984).
• Graver, M. R. (2007). Stoicism and emotion. University of Chicago Press.
• Long, A. A., & Sedley, D. N. (1987). The Hellenistic philosophers, Vol. 1, §65 “The passions.” Cambridge University Press.
• Nussbaum, M. C. (1994). The therapy of desire: Theory and practice in Hellenistic ethics. Princeton University Press.
• Seneca. De Ira (On Anger), Book II, 1–4.